Blog destinado ao estudo sobre a pratica religiosa dos congos ...

segunda-feira, 3 de novembro de 2014

Ngombo Muana o Oraculo do cesto


Os Cokwe distinguem três categorias de especialistas que podem intervir em seus 
problemas. Antes de entrar na análise mais detalhada do papel desempenhado por cada 
um  deles,  consideremos  as  forças  que  eles  manipulam.  Os  três  agentes  classificados 
dentro  da  sociedade  cokwe  são  o  adivinho  (tahi),  o  curandeiro  (mbuki)  e  o  feiticeiro 
(nganga). O primeiro interpreta os fatos principalmente emfunção das forças positivas 
(mahamba), às quais é preciso estimar e às quais se devotamvariados cultos sobretudo do 
domínio da seção clânica. Ao contrário, o feiticeiro (nganga) se serve de forças negativas 
(wanga)  que  manipula  pra  detrimento  de  suas  vítimas.  Além desses  dois  agentes  do 
sobrenatural,  há  o  curandeiro  (mbuki)  considerado  antes  de  tudo  como  um  “prático”, 
conhecedor dos poderes curativos de uma infinidade  de plantas e de produtos e o quadro 
ritual no qual suas aplicações devem ser feitas. 
 O  adivinho  utiliza  portanto  as  forças  positivas mahamba
1
 , mundo  no  qual  ele 
próprio  fora  introduzido  no  momento  em  que  a  hamba Ngombo  se  apoderou  dele.  As 
mahamba são  essencialmente  forças  positivas,  uma  vez  que  representam  as  exigências 
dos ancestrais, principalmente dos grandes chefes fundadores dos grupos. Se elas às vezes 
incomodam (no caso das doenças, por exemplo), é como forma de advertência aos vivos 
menos atentos a seus deveres para com os ancestrais. Essas forças são veneradas das mais 
diversas  maneiras.  A  forma  mais  característica  do  culto  das  mahamba é  uma atividade 
profissional: um indivíduo consagrado à uma  hambadeterminada entrega-se à atividade 
outrora exercida por uma pessoa possuída pela mesma  hamba. Além dos atos periódicos 
concretos do culto, o simples exercício dessa tarefa profissional será aceito pela  hamba
como  a  forma  mais  importante  do  culto.  O  estudo  que desenvolvemos  aqui  sobre  a 
atividade  do  adivinho  é  precisamente  um  exemplo  da  atividade  exercida  em  honra  da 
hambaNgombo que o adivinho venera pelo exercício dessa atividade. Em compensação, 
as forças negativas -  wanga- são manipuladas pelas artes secretas do feiticeiro e são 
consideradas  não  somente  como  uma  causa  das  desgraças  que  se  abatem  sobre  a 
população, como também uma ameaça permanente da qual toda a gente tenta se defender. 

domingo, 29 de setembro de 2013

O nascimento do ser diala ( criação do ser humano ) .

O nacimento do ser diala .


Conta ngana que aluvaia criou no inicio dps tempos sres dotados de um único sexo , hermafroditas que se auto geravam pelo principio da multiplicidade característico do seu criador . Com a transformação desses  seres em kuma ( macacos ) , eles passaram a se reproduzir por meio do esperma ( nsonge la menha ) , liquido ligado a aluvaia , apesar de desconhecerem ainda a polarização entre masculino e feminino a nível sexual .
Através da aquisição do pensamento e da introgerção do kilenji ( espirito) os seres começaram a se individualizar em eternos masculinos ( lumbu ) e eternos femininos ( kanda ) refletindo a dualidade mítica mavu- kitembulu. Nasce assim o homen dotado de destino próprio – Mpanza diala – moldado a imagem do corpo de nzambi .

Nos nove  meses de gestação a criança experimenta , dentro do corpo da mãe as nove eternidades do sono de ximbu , até a sua eclosão movimento . Até o 45 dias de gestação , a mulher revive o nascimento do corpo de nzambi com o mesmo movimento de expansão de fora para  dentro . O espaço útero representação de angomicemangulo , [e criado pela projeção dos ngunzo ( forças ) de ndandalunda , que abriga o ovo fecundado .  Nos 45 dias de gestação a  a fixação do kiangana , o aluvaia existencial , que traz  o kilungi e o kilengi , com o kutungula mpanza  , o sinal do destino individual. 

quinta-feira, 26 de setembro de 2013

Caracterização dos nkisi pela energia e pelo movimento do corpo .


A energia do nkisi no corpo de nzambi representa uma energia ainda não polarizada. Ela carrega  em si, ao mesmo tempo , o movimento de coesão ( retenção ) e  o de tensão ( expansão ) . A sua individualização , enquanto manifestação energética , se dá apenas na entrada em contato com a matéria , isto é na inscrição no corpo do possuído .
Considerando apenas a nível de manifestação energética no corpo durante a possessão , podemos esboçar então , uma divisão dos nkisi entre santo coesos ( de retenção ) e santo tensos ( de expansão ) .Neste sentido as divindades  se dividem  em .
NKisi coesos.
Gomgobira , kaitumba , ndandalunda, lembaringanga , e aluvaia ( na sua componente preta ) .
Nkisis tensos.
Mucumbe , kaviungo , tere kompensso , kambaraguanje , kitembo , matamba , zumbarandá , hongolo , karamose , kuiganga , lembaringanga ( kassuté)  e aluvaia ( na sua componente vermelha ) .
Essa divisão em nkisi coesos e tensos só esta relacionada com a sua manifestação energética , isto é com a  diminuição ou acréscimo de temperatura no corpo do possuído . Assim , os  iniciados possuídos  por nkisi  tensos apresentarão uma elevação expressiva da temperatura corpórea , enquanto os  possuídos por nkisi coesos apresentarão uma pele muito fria .
A caracterização do nkisi pela sua manifestação cósmica ( positiva) ou ódica ( negativa ) independe dele ser contraído ( coeso ) ou expansivo ( tenso) . O fator benéfico do nkisi , isto é a absorção da energia ódica e a emissão da cósmica , ou o seu fator maléfico ,isto é , a  emissão de energia ódica ,sera determinada por um conjunto de elementos . Primeiro pelo ambiente que deverá  seu neutralizado paraq reduzir substancialmente  a carga de energia ódica presente , segundo , pelas pessoas presentes , já que cada uma carrega  um história especifica e um desenvolvimento espiritual determinado pelo kiangana do possuído .
De fato quem controla a emissão de energia cósmica e ódica é o aluvaia existencial , Kiangana diala . A manifestação do nkisi poderá . então ser  mais cósmica ou ódica dependendo do kiangana da pessoa isto será determinada pela história pessoal de  cada  um  , pela sua linha atávica e pela sua vivencia . É o kiangana quem conhece e acompanha todo o desenvolvimento da pessoa , através das  suas sucessivas encaranações . Assim , cada  vez que  o  diala vai renascendo , ele da continuidade ao seu kiangana que carrega  consigo o akasa, o registro evolutivo do diala na matéria . Por isso , embora sejam possuídos pela mesma divindade ou pela mesma  qualidade dela , nunca encontraremos dois iniciados dançando de uma forma perfeitamente igual . A manifestação do nkisi na hora da  dança de posseção é sempre determinada pelo conjunto detes fatores . A margem de de improvisações existentes na hora da  dança é devida , assim , as modificações que podem aparecer no sistema de relações .
Os nkisi podem ser caracterizados , também , pela sua ligação com os elementos naturais e pela expansão da energia através de partes distintas da tétrade do corpo. Assim , os santo de fogo , ligados as forças exotérmicas ( de expensão ) emitem os seues ngunzo ( forças ) pelas mulembo ( mãos ) , enquanto os da agua , ligados as  forças endodérmicas ( deretenção) , expandem a sua energia pela Imala ( plexo ) .
Poderiamos então esperar na dança de possessão uma movimentação maior  dos braços e  das  mãos nos santos ligados ao elemento fogo, da cabeça nos ligados ao elemento ar , do plexo nas divindades ligads a  agua e  dos pés naquelas ligadas a terra . Nesse  sentido os nkisi podem ser divididos da seguinte forma .

1-    Fogo – Expansão pelas mãos ( mulembo ) .
Matamba , kabaranguanje , mukumbe e aluvaia .

2 – ar – Expansão pela cabeça ( mutue) .
Lembaringanga , hongolo , wunje , kitembo .
Agua – Expansão pelo plexo ( kimala) .
Ndandalunda , kaitumba zumbarandá .
4- Terra- Expansão pelos pés ( kinama).
Katende , kavungo , kafundeji , icungo , kalunge , gongobira .


sexta-feira, 24 de maio de 2013

Bruxo Diego do 7

Diego de Bará Lôde é Tata Nnganga (Sacerdote de Kimbanda ) 
aonde trabalha com o Grande Exu Rei das Sete Encruzilhadas:
Trabalhamos em nossa Casa com as Forças da Natureza e de nossos Ancestrais , para equilibrar a vida em nosso cotidiano .
Através dos Ancestrais, trabalhamos para a evolução de nosso ser em sua plenitude para que tenhamos equilíbrio e sempre boa sorte em nossos caminhos .
TRABALHOS DE UNIÃO AMOROSA, PACTOS PARA PROSPERIDADE E VINGANÇA CONTRA INIMIGOS.
E-mail:: draconis_75@hotmail.com
Iniciações em Palo Mayombe, Kimbanda Malei e Bruxaria Medieval

A Possessão Espiritual na Visão Congo Bantu

Para que seja possível a possessão é preciso que a matéria, isto é, o corpo receba a Kutena (axé cósmico) da divindade. Mas os Diala, ainda imperfeitos e ligados a matéria, não poderiam absorver diretamente o Ngunzo (força) e o Divunzo (movimento) do Nkisi.
A matéria (energia de polo positivo) seria completamente aniquilada pelo contato direto com a energia de polo negativo do Nkisi. Esse contato só é possível através da mediação do Kiangana Kilengi, o Aluvaiá guardião do Nkisi, já que, apesar Dele não esta ligado a matéria (ele também, é o Nkisi de uma certa forma), participa da mesma essência de todos os outros Aluvaiás, e, portanto do Aluvaiá-existência do inciado.

É então necessário o acoplamento entre o Kiangana Kilengi e o Kiangana Kilungi - entre o Aluvaiá ligado à espiritualidade e o Aluvaiá ligado a matéria para que a divindade possa se manifestar.
É o Aluvaiá do Nkisi que carrega, por assim dizer, a sua energia e que determina a possessão. Por isso é possível a possessão de inúmeras pessoas ao mesmo tempo e por divindades da mesma energia. O Aluvaiá é o único que possui a prerrogativa da multiplicidade.
Para que o acoplamento da divindade seja possível, é também preciso que o Kiangana Kilungi se afaste da esfera da consciência. Ele desloca se para o sono.

Dizem os congos que esse corpo afasta-se dos outros na hora da possessão já que chegou a hora de residir com os Baculu (Ancestrais). 
Essa primeira fase da possessão é caracterizada por mal estar, tonteiras, enjoos, e até a perda temporária da visão. A noção de centro de gravidade é alterada pela interferência no normal equilíbrio energético do Kumbo (eixo da coluna vertebral).
Essa primeira etapa do transe é chamada de Kombolongolo.

Abraços do Tata Diego do 7.

domingo, 19 de maio de 2013

Palo de Egun - Origem do Culto Ancestral:

Em tempos passados os anciões eram enterrados em cemitérios particulares aonde os familiares prestavam homenagem aos seus antepassados. Aos membros da família serviam oferendas, a comida predileta do morto e a bebida, assim como frutas e coisas do gosto do ante passado morto, e, com uma vara com tiras de pano da roupa que pertencia ao ente-querido com a qual golpeavam o chão saudando o antepassado com rezas e pedindo suas bençãos. Esta tradição sobreviveu ao passar do tempo, e, se manifesta em muitas crenças e religiões ainda nos dias de hoje.
O nome congoles deste palo é Ariku Bambaia ou Palo de Egun. O Palo de Egun se coloca junto do altar adornado à moda antiga, se não conseguir colocar a roupa do Egun para fazer os adornos do Palo de Egun, então pode-se usar tiras de pano colorido de varias formas para adornar o Palo.
O que importa é o simbolismo! Pode-se fazer um altar de antepassado também numa mesa com um pano branco, em cima um vaso com água, um crucifixo, um santo da devoção e fotos dos antepassados de sua linhagem, aonde se fazem rezas e se dirigem ao(s) morto(os) em questão
Também pode se servir comida e bebida além de outras coisas do gosto do antepassado .
Todos os altares deveriam ter pelo menos a representação dos quatro elementos: terra, fogo, água e ar.
A terra está simbolizada pelas flores que nascem dela, representando a beleza da terra e das coisas que vem dela.
As velas representam o ar e o fogo pois sem ar (oxigênio) não há fogo.
O fogo simboliza a vivida energia espiritual, uma entidade viva que respira com propriedades destrutivas e construtivas. Como energia positiva simboliza a luz daqueles que buscam a verdade.
A água exemplifica a limpeza, a claridade e o pensamento puro.
O elemento que promove a vida é a essência primordial da terra.
Tudo que vive ou respira depende da água que cai dos céus.
O incenso alem de ser um meio relaxante, também acalma e tranquiliza o ambiente e a atmosfera ritual.
Os altares dos antepassados são fáceis de construir, complicado é o seu significado e sua profundidade.
Qualquer um pode montar seu próprio altar cultuando ali seus ancestrais, pois para cada a pessoa o seu altar é único.
Seguindo sua inspiração e intuição na montagem do seu altar, seja criativo porém extremamente sincero!
O altar é uma porta ou portal por onde alcançamos o contato com os nossos ancestrais!

Oração à Lúcifer

Em nome de Lúcifer, para mim que creio, infinitamente, em Seu poder, na força do Teu Nome pelos meus erros de ontem, hoje e amanhã,  imploro o teu perdão. 
A benção de estar sujeito somente a Ti, a Teu poder, a Tua vontade, a Tua justiça, por hoje e sempre. Que seja feita a Tua vontade.
E que sobre todas as coisas, que cruzarem meus caminhos, naturais ou não, materiais, espirituais, ou até mesmo astrais, ricos ou pobres, poderosos ou não, que se curvem todos a minha vontade.
Em nome de Lúcifer, que se calem as bocas que falam contra mim, que desapareçam as resistências às minhas vontades, aos meus desejos, até mesmo aos meus caprichos.
Que sejam retirados os obstáculos, materiais ou não, para minha fortuna.
Em nome de Lúcifer, que eu possa ter a cura das minhas doenças, físicas, materiais, até mesmo espirituais.
Em nome de Lúcifer, Malditos sejam todos aqueles e aquelas, que vivos ou mortos, deste ou de outros mundos, tenham o menor pensamento contra mim ou contra meus objetivos, que sejam vítimas dos seus próprios planos.
Em nome de Lúcifer, que eu possa ter sucesso em meus caminhos, a satisfação sempre das minhas vontades, êxitos nos meus trabalhos de ontem, hoje e amanhã, êxito nos meus negócios,
a vitória sobre todos meus inimigos vivos ou mortos, conhecidos ou não.
Em nome de Lúcifer, que eu possa servi-te com Verdade, Lealdade, Vontade, Confiança e uma Fé inabalável nos Teus poderes, nos poderes das Tuas hierarquias de anjos rebeldes.
Que eu possa estar sempre envolto e protegido pela Tua luz, luz astral.
Essa mesma luz que me fará evidente quando for propício e invisível quando necessário.
Em nome de Lúcifer, tudo é possível!
Em nome de Lúcifer, tudo é possível!
Em nome de Lúcifer, tudo é possível!
Em nome de Lúcifer, tudo é possível!
Em nome de lúcifer jamais cairei!